为何说轮回的本质只是业的彼此消长没有

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这几天，在论坛中，与“轮回”有关的讨论颇多，因此，在这里有必要再一次对“轮回”做进一步的讲解。佛像在文章中，说到众生才有轮回，觉悟成佛后就没有轮回。那“轮回”的本质是什么？其实在佛教之中，所谓的轮回，其本质上只是“业”的彼此消长，没有规则，更没有制定者。为什么如此说呢？如果我们能够时光穿越回到古印度，将会看佛陀创立佛教之前的各个主流思想流派，就会发现，其实轮回这一概念并不是佛教的发明，而是在其它的流派思想的基础上发展并完善起来的学说。在佛教还没有正式创立之前，古印度的社会非常流行的一种学说就是“宿命说，这个学说认为人世间的各种现象的生灭变化，包括我们人在内，都是由前世的宿业所决定的，正是这种学说被佛教发展成今天我们看到的轮回之说。那么，古印度人所讲的“业”是什么意思呢？佛教之中，常说的“业”其实是指有情之行为。梵语karman，音译羯磨，有“造作”和“行为”之义。这个“业”的概念，是古印度的发明，这个概念在印度人当中的影响还是很大的，也就是说在印度有很多人接受这个概念，并且认咪“业”就是招致轮回转生的原始动力。佛寺而佛教正是沿用了这个概念，并认为“业”是众生轮回的因，也是众生陷于苦海的真正原因。由烦恼起业，由业招感苦果，这就是轮回的真相。因此，佛教认为一切万法皆因“业”而起，皆由因果而来，众生各种果报，无不是由业所感。所以，整个轮回不过是“业”的彼此消长的过程，哪里还有什么规则和制定者。所谓的规则和制定者不过是我们凡人强加的概念而已，佛教的世界里并没有这些东西。

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